Depuisantiquité les êtres humains ont tenté de répondre à des questions aussi simples qu’insaisissables : qu’est-ce qui nous rend vivants ? Quand une personne meurt, que disparaît vraiment à propos d’elle ? Le souffle, conscience, mémoire, identité survivent-ils au corps ? Pour âme on entend, dans la tradition philosophique et religieuse occidentale, le principe vital et immatériel associé à l’identité de l’être humain, à la conscience et, dans de nombreuses doctrines, à la possibilité de survie au-delà de la mort.
Mais cette définition apparemment simple cache une histoire bien plus complexe. En fait, toutes les cultures n’ont pas conçu le la personne comme l’union d’un corps matériel et d’une seule âme immatérielleet ils n’ont pas non plus attribué les mêmes caractéristiques à ce que nous appelons « l’âme ».
Même les mots conservent des traces de cette pluralité. Le Latin « âme » désignait à l’origine le souffle, la respiration et, par extension, ce qui fait vivre un organisme. Le terme est traditionnellement combiné avec le grec ánemos, « vent« , alors que la philosophie grecque utilise principalement psyché pour désigner le principe vital. Le latin spiritus, dérivé de spirare, « souffle, respire »introduit au contraire une autre constellation de significations qui acquerront une importance particulière dans la pensée chrétienne.
Derrière un mot familier aujourd’hui se cache une question très ancienne : Qu’est-ce qui rend une personne vivante et, surtout, que reste-t-il d’elle lorsque son corps meurt ?
Le souffle des dieux : quand l’âme signifiait « souffle » en latin
L’association entre le souffle et la vie c’est probablement l’une des intuitions les plus immédiates à travers lesquelles les sociétés humaines ont tenté d’interpréter la mort. Il n’est donc pas surprenant qu’en de nombreuses traditions linguistiques et religieuses utilisent des mots pour parler de l’âme sont sémantiquement proches de vent, air ou souffle.
C’est le cas du latin anima, mais aussi de spiritus: les deux peuvent faire référence à la respiration, bien qu’ils aient développé des significations différentes au fil du temps. Toutefois, une distinction claire et universelle entre âme et esprit serait historiquement trompeuse. Les deux concepts se sont superposés, séparés et redéfinis selon les époques et les traditions philosophiques ou théologiques prises en considération.
Dans le Pensée chrétienneen particulier, la lexus devient plus articulée. L’âme est progressivement associé à l’individualité de la personne et à sa dimension immatériellealors qu’il esprit peut indiquer l’un ou l’autre dimension de l’être humain orienté vers Dieu autant que, dans d’autres contextes, vers l’action ou la présence divine. Cependant, la tradition biblique elle-même présente un vocabulaire beaucoup plus complexe que ne le suggère la simple opposition moderne entre le corps et l’âme.
Cette difficulté terminologique met en évidence un problème méthodologique fondamental. Comme l’ont montré les historiens des religions et les anthropologues, traduire des concepts développés par des sociétés très lointaines à travers une catégorie occidentale comme « âme » risque de créer des équivalences qui n’existaient pas à l’origine.
Parler de l’âme des anciens Égyptienspar exemple, est utile pour nous orienter, mais cela peut devenir trompeur si l’on imagine qu’ils concevaient une seule entité spirituelle distincte du corps.
Les Egyptiens et les différents éléments spirituels de la personne
Dans le’Egypte ancienneEn fait, l’individu n’est pas simplement constitué d’un corps et d’une âme. La personne est née de l’interaction de plusieurs composants physiques et non physiquesdont chacun a participé différemment à la vie, à l’identité et à la survie après la mort. Parmi les plus importants, nous trouvons le ka, le ba et l’akh. Le oui elle peut être interprétée, avec une certaine prudence, comme une force vitale : quelque chose qui accompagne l’existence de l’individu et qui continue à avoir besoin de subsistance après la mort.
C’est précisément cette conception qui contribue à expliquer l’importance des offrandes funéraires. Le basouvent représenté dans l’art égyptien comme un oiseau à tête humainepossédait en revanche une dimension davantage liée à la personnalité et à la capacité du défunt à se déplacer entre le monde des vivants et celui des morts.
Cependant, ces composantes n’ont pas mené des existences totalement indépendantes. D’après la reconstruction proposée par Musée métropolitain d’art sur la religion funéraire égyptienne, le ba devait retourner auprès de la momie et retrouver le ka ; du leur réunification le défunt pourrait devenir un ahc’est-à-dire un être transformé et efficace dans l’au-delà.
Là préservation du corps elle prend donc un sens différent de celui qu’elle aurait dans une conception radicalement dualiste. Là momification il n’était pas simplement utilisé pour protéger un boîtier désormais inutile : le corps a continué à participer à l’identité post mortem de la personne. Textes funéraires, images, tombes, offrandes et rituels contribuent ensemble à rendre cette continuité possible.
L’Égypte ancienne montre ainsi à quel point l’idée moderne d’une « âme » unique est culturellement spécifique. Ce que nous avons tendance à rassembler sous un seul terme pourrait être considéré comme un pluralité d’éléments interdépendants.
Platon, la philosophie grecque et la naissance du symbole occidental
De nombreuses idées modernes sur l’âme dérivent du philosophie grecque. Avant Platonmême dans la culture grecque antique, différentes conceptions de l’âme coexistaient. L’œuvre et la pensée de Platon, cependant, auront une telle influence qu’elles créeront un nouveau point de référence et supplanteront les croyances antérieures concernant la partie spirituelle de l’homme.
Dans le Phédon et dans le République, Platon développe une vision dualiste selon laquelle le corps et l’âme appartiennent à des dimensions différentes. L’âme est immortelle, rationnelle et proche du monde des idées éternelles ; Le le corps est matériel, changeant et imparfait.
Dans le Républiqueen particulier, le philosophe ne décrit pas l’âme simplement comme une entité homogène e y distingue trois composantes, utilisées pour expliquer les conflits qui caractérisent l’expérience humaine :
- là la première est la partie rationnelle (logistikón), associée à la connaissance et à la capacité de délibérer. C’est la composante qui doit gouverner l’individu et l’orienter vers ce qui est vraiment bien ;
- là la seconde est la partie irascible ou fougueuse (thymoeidés)lié à la fierté, à l’indignation, au courage et à la recherche de l’honneur. Elle ne coïncide pas simplement avec la colère : elle peut devenir une alliée de la raison et contribuer au contrôle des appétits ;
- là la troisième est la partie appétitive (epithymētikón)lié aux désirs et aux plaisirs corporels et matériels. Platon ne prétend pas que ces désirs devraient tout simplement disparaître : le problème est plutôt de savoir quelle composante doit gouverner l’ensemble.
Dans la République, en effet, le La justice individuelle se conçoit par rapport à l’ordre et à l’harmonie entre les différentes parties de l’âme.
La métaphore du char ailé contenue dans le Phèdre est célèbre : l’âme elle est décrite comme un conducteur de char qui tente de guider deux chevaux, l’un discipliné et l’autre rebelle. L’image représente le conflit entre la raison et les passionsune tension qui caractérise encore aujourd’hui une grande partie de la pensée occidentale.
L’influence de Platon fut immense. À travers le néoplatonisme Hé Pères de l’Églisenombre de ses idées ont fusionné avec la théologie chrétienne. Par conséquent, l’idée contemporaine de une âme individuelle, immatérielle et immortelle elle doit bien plus à la philosophie grecque qu’on ne l’imagine souvent.
Et si ça n’existait pas ? L’Anātman bouddhiste
L’un des des perspectives plus radicales viennent du bouddhisme. Contrairement à de nombreuses traditions religieusesle bouddhisme nie l’existence d’une âme éternelle. Au contraire, l’un de ses principes fondamentaux est laanatmance qui signifie littéralement « pas moi-même ».
À la lumière de tous ces différents exemples, le question « l’âme existe-t-elle ? » embaucher un sens différent. Avant même de se demander s’il existe, il faudrait se demander ce que l’on entend par le terme « âme ».
Parlons-nous du souffle vital des anciens ? Del Ka Égyptien? De l’âme immortelle de Platon ? Du moi chrétien ? De l’altruisme du bouddhisme ?
L’anthropologie n’offre pas de réponse définitive à la question de l’existence de l’âme. Cependant, cela nous montre quelque chose de tout aussi important : les catégories avec lesquelles nous interprétons le monde ne sont pas universelles. L’âme n’en est probablement pas une découverte de l’humanitémais l’un de ses plus inventions culturelles extraordinaires. Une réponse au mystère de la vie que chaque société a formulé différemment, à l’aide de propres symboles, propres expériences et propres questions.