quelle est la liminalité de Van Gennep

Il y a des moments dans la vie où nous ne sommes plus ce que nous étions, mais nous ne sommes pas encore ce que nous deviendrons. C’est dans ces espaces suspendus, incertains et parfois désorientants que liminalité: un condition de passage qui, d’un concept anthropologique, est aujourd’hui devenu une clé pour comprendre le sentiment de confusion répandu dans les sociétés contemporainessurtout parmi les nouvelles générations.

Qu’est-ce que la liminalité : le sens anthropologique

Le terme « liminalité » vient du latin seuilou « seuil ». Il a été introduit et inventé par l’anthropologue Arnold Van Gennep au loin 1909dans le travail Rites de passageoù il décrit les rituels qui accompagnent les changements de statut social, dont les plus courants sont : la naissance, la puberté, le mariage et la mort. Van Gennep identifié trois phases dans lequel l’individu a fait l’expérience de la liminalité, ou de la transition vers une nouvelle identité : la séparationLe marge (ou phase liminale dans laquelle nous nous tournons vers le changement) et le réintégration dans la société avec la nouvelle « forme ».

Ensuite, Victor Turner il approfondit et reprend le concept, définissant la phase liminale comme un état « entre les deux » (traduit en italien par « dans la balance » ou « à mi-chemin ») : une condition ambiguë dans laquelle les structures sociales ordinaires sont suspendues et l’individu n’appartient pleinement ni à la position précédente ni à la position future.

Dans de nombreuses sociétés traditionnelles, cette suspension était réglementée par rituels collectifs qui a fourni un sens, une direction et un confinement symbolique.

De la modernité à la liquidité

Cependant, dans les sociétés contemporaines, je rites de passage sont affaiblis ou fragmentés. LE’entrée dans l’âge adultepar exemple, n’est plus marqué par un événement symboliquement partagé, mais par un série de transitions souvent longues et discontinues: fin d’études, vie autonome, stabilité émotionnelle.

Le sociologue Zygumnt Bauman, en ce sens, il décrit notre époque comme «modernité liquide», caractérisée par la précarité, la mobilité et l’instabilité des identités. Dans ce contexte, la liminalité n’est plus une phase courte et ritualisée, mais tend à devenir une phase maladie chronique. Cela dit, Bauman veut nous dire que leincertitude ne précède pas simplement le changement, mais en devient la norme : les frontières entre une phase de la vie et une autre sont reportées ou dissoutes, générant une condition de indétermination sociale continue.

En ce sens, de nombreuses études démographiques contemporaines montrent effectivement une report progressif des étapes traditionnellement associées à l’âge adulte. D’après les données Eurostat 2024l’âge moyen auquel les jeunes Européens quittent aujourd’hui le foyer parental dépasse 27 ansavec des conseils au-delà de moi 30 dans certains pays du sud de l’Europe. Dans le même temps, ils semblent augmenterâge moyen du premier enfant et le durée des formations.

Jeffrey Arnett, spécialiste des sciences sociales, a défini cette phase l’âge adulte émergentune nouvelle catégorie socio-psychologique qui s’étendrait approximativement entre 18 et 29 ans, caractérisée par l’exploration identitaire, l’instabilité et un sentiment de possibilité mais aussi d’incertitude. En termes anthropologiques, nous pourrions l’interpréter comme une liminalité prolongée: un seuil (ou une marge, comme disait Van Gennep) qui s’étend dans le temps, sans moment clair de réintégration.

Repenser la perte sous un jour positif

Il a été analysé aussi complètement que le phase liminale en impliquer un perte temporaire de références: les catégories qui définissaient notre rôle d’étudiant, d’enfant, de partenaire ou de travailleur deviennent instables et transitoires, changent ou tombent. En l’absence de rituels collectifs qui donnent du sens à ces transformations, l’individu peut expérimenter anxiété, sentiment d’incapacité, perception d’être en retard sur ses pairs ou même d’échec personnel. Ce qui, à d’autres époques, était reconnu comme un passage partagé tend aujourd’hui à être intériorisé comme une difficulté privée.

Cependant, la liminalité n’est pas seulement une vulnérabilité. Comme l’a observé Turner, c’est aussi une espace de transformation créative potentielle. En fait, c’est précisément dans la suspension des structures et des rôles sociaux qu’ils s’ouvrent. possibilité de redéfinir l’identité, l’expérimentation et l’innovation sociale. En d’autres termes, le seuil n’est pas seulement un vide, c’est un espace ouvert, plein de possibilités.

La question cruciale de la contemporanéité n’est donc pas l’existence du seuil, mais sa croissance. individualisation. Quand le passage est vécu dans solitudeSans récits collectifs qui la légitiment, elle risque d’être perçue comme une déviation de la norme plutôt que comme une condition partagée. C’est pourquoi il devient crucial d’en récupérer un plus de dimension sociale et communautaire de l’expérience liminale. Partager l’incertitude, à travers les réseaux de pairs, les espaces éducatifs et les communautés, y compris numériques, signifie donner au changement un cadre relationnel qui le rende possible. moins menaçant et plus intelligible.

Reconnaître le liminalité comme catégorie analytiqueen ce sens, signifie soustraire la perte de la culpabilité individuelle et la placer dans un seul cadre social partagé.